SEGUNDA PARTE
El ARI, quien introdujo la noción de los Mundos del Caos y sus rupturas, señaló que el relato bíblico de los siete reyes de Edom se refiere a la emanación y la desaparición posterior de estos reinos emocionales primordiales.
La Kabalah explica en detalle que el motivo de la ruptura de los siete reinos emocionales en el mundo del caos fue su abrumador sentido de sí mismo (EGO), lo que llevó a cada uno de ellos a sentir que ellos solos podían "gobernar" sobre todo en el plano emocional (un sentimiento conocido como "ana emloch", literalmente, "voy a gobernar"), descartando cualquier contribución de las facultades emocionales de los otros Reyes /Reinos Emocionales/Sefirot. Mientras que por un lado el reino emocional del Mundo del Caos fue destruido por sentimientos de auto-importancia y el egocentrismo, las emociones de un individuo corregido son estables y seguras cuando se rige por la influencia y la calmante de la Sefira de sabiduría (Jojma) y de su calidad experiencial interna de auto anulación y abnegación de los deseos animales o no divinos. Por lo tanto, la medida de la madurez espiritual es la capacidad de controlar las emociones propias, un estado que sólo se puede lograr al dominar el ego y sentimientos de auto-importancia por encima de otros. Está bien pensar que eres muy inteligente, pero piensa que los demás son al menos tan inteligentes como tú.
Existen diversos mandamientos de la Torá que se dirigen (explícita o implícitamente) a rectificar nuestras emociones
El gran Kabalista de siglo 17 conocido como el Tzanser Rebe o Divrei Jaim, explica “La caridad es la más fuerte de las acciones que corrigen las emociones de un individuo no rectificado. La caridad, desde el punto de vista de la Torá, puede venir en muchas formas: dar dinero es una forma, pero no la única ni la más poderosa, es igual a dar de tu tiempo y energía y lo más importante en nuestra generación (dicho en el siglo 17), dar enseñanzas de la dimensión interna de la Torá a otra persona, la Kabalah. Cuando existía el Templo en Jerusalén, cada miembro de Israel tenía que pasar por un proceso de siete etapas de dar regalos de caridad antes de que el producto de la tierra de Israel pudiera ser consumida”
El Divrei Jaim explica, “En la práctica, Dios podría haber esperado que los sacerdotes sirvan en el templo y que generen su propio sustento, por lo que los regalos no eran dados a ellos porque estaban demasiado ocupados con sus deberes sacerdotales y no tienen tiempo para trabajar. Por el contrario, el Creador nos dio los Sacerdotes del templo para que pudieran recibir estos regalos por el beneficio de la rectificación emocional y psíquica del que daba los regalos. Por lo tanto, como se ha señalado, la entrega de los siete dones al sacerdote era más para la persona que donaba que para el sacerdote que recibía, con la intención de rectificar la propia espiritualidad y uno de los siete "reinos del caos".
En la actualidad no tenemos el templo y es muy difícil encontrar a una persona como los Sacerdotes del Templo de Jerusalén. Recordemos que si el sacerdote no era una persona pura, cuando entraba a hacer el Servicio en el templo caía muerto. De hecho, entraban al Sagrado de lo Sagrado con una cuerda en la cintura por si morían adentro, de esta manera pudieran ser extraídos sin tener que entrar. Ese nivel de pureza espiritual ya no existe y es por eso que tampoco existe el Templo. En los próximos 7 días explicaremos cuales son los substitutos de cada uno de estos regalos caritativos en la actualidad
Las siete ofrendas del templo eran las siguientes (sé que suena como chino básico para muchos, pero es importante conocer esta información para que podamos dirigir las acciones de los próximos
7 días ya que cada uno de estos nombres y las Sefirot que representan son niveles de Caos en nuestras emociones y pensamientos que podemos corregir)
1. Bikurim: los primeros frutos de cada cosecha eran llevados al templo sagrado de Jerusalén y dado como una contribución a las necesidades del Templo.
2. Terumah Gedolah: se le daba a un Cohen (sacerdote) local. Su medida era entre una parte en cuarenta y una parte en sesenta.
3. Ma'aser Rishon: un diezmo (una parte en diez) dado a un Levita local.
4. Ma'aser Min Hama'aser: una parte en diez de lo que el levita recibido como Ma'aser Rishon, que-a su vez dio a un Cohen.
5. Ma'aser Sheni: una vez que la persona que cultivo el producto había completado las tres primeras etapas, estaba obligado a tomar un segundo diezmo y, o bien llevarlo a Jerusalén y lo consumen allí, o cambiarlo por su valor monetario, llevar el dinero a Jerusalén y utilizarlo para comprar alimentos y comer allí. Esta etapa aplicaba en los años primeros, segundos, cuartos y quintos de cada ciclo sabático de siete años, conocido como Shmita, en hebreo.
6. Ma'aser Ani: en el tercer y sexto año del ciclo sabático, el segundo diezmo (como en la etapa 5) era dado a los pobres.
7. Jalá: se tomaba parte de la masa del pan antes que se cuece al horno y se la separaba para quemarla.
El ARI, quien introdujo la noción de los Mundos del Caos y sus rupturas, señaló que el relato bíblico de los siete reyes de Edom se refiere a la emanación y la desaparición posterior de estos reinos emocionales primordiales.
La Kabalah explica en detalle que el motivo de la ruptura de los siete reinos emocionales en el mundo del caos fue su abrumador sentido de sí mismo (EGO), lo que llevó a cada uno de ellos a sentir que ellos solos podían "gobernar" sobre todo en el plano emocional (un sentimiento conocido como "ana emloch", literalmente, "voy a gobernar"), descartando cualquier contribución de las facultades emocionales de los otros Reyes /Reinos Emocionales/Sefirot. Mientras que por un lado el reino emocional del Mundo del Caos fue destruido por sentimientos de auto-importancia y el egocentrismo, las emociones de un individuo corregido son estables y seguras cuando se rige por la influencia y la calmante de la Sefira de sabiduría (Jojma) y de su calidad experiencial interna de auto anulación y abnegación de los deseos animales o no divinos. Por lo tanto, la medida de la madurez espiritual es la capacidad de controlar las emociones propias, un estado que sólo se puede lograr al dominar el ego y sentimientos de auto-importancia por encima de otros. Está bien pensar que eres muy inteligente, pero piensa que los demás son al menos tan inteligentes como tú.
Existen diversos mandamientos de la Torá que se dirigen (explícita o implícitamente) a rectificar nuestras emociones
El gran Kabalista de siglo 17 conocido como el Tzanser Rebe o Divrei Jaim, explica “La caridad es la más fuerte de las acciones que corrigen las emociones de un individuo no rectificado. La caridad, desde el punto de vista de la Torá, puede venir en muchas formas: dar dinero es una forma, pero no la única ni la más poderosa, es igual a dar de tu tiempo y energía y lo más importante en nuestra generación (dicho en el siglo 17), dar enseñanzas de la dimensión interna de la Torá a otra persona, la Kabalah. Cuando existía el Templo en Jerusalén, cada miembro de Israel tenía que pasar por un proceso de siete etapas de dar regalos de caridad antes de que el producto de la tierra de Israel pudiera ser consumida”
El Divrei Jaim explica, “En la práctica, Dios podría haber esperado que los sacerdotes sirvan en el templo y que generen su propio sustento, por lo que los regalos no eran dados a ellos porque estaban demasiado ocupados con sus deberes sacerdotales y no tienen tiempo para trabajar. Por el contrario, el Creador nos dio los Sacerdotes del templo para que pudieran recibir estos regalos por el beneficio de la rectificación emocional y psíquica del que daba los regalos. Por lo tanto, como se ha señalado, la entrega de los siete dones al sacerdote era más para la persona que donaba que para el sacerdote que recibía, con la intención de rectificar la propia espiritualidad y uno de los siete "reinos del caos".
En la actualidad no tenemos el templo y es muy difícil encontrar a una persona como los Sacerdotes del Templo de Jerusalén. Recordemos que si el sacerdote no era una persona pura, cuando entraba a hacer el Servicio en el templo caía muerto. De hecho, entraban al Sagrado de lo Sagrado con una cuerda en la cintura por si morían adentro, de esta manera pudieran ser extraídos sin tener que entrar. Ese nivel de pureza espiritual ya no existe y es por eso que tampoco existe el Templo. En los próximos 7 días explicaremos cuales son los substitutos de cada uno de estos regalos caritativos en la actualidad
Las siete ofrendas del templo eran las siguientes (sé que suena como chino básico para muchos, pero es importante conocer esta información para que podamos dirigir las acciones de los próximos
7 días ya que cada uno de estos nombres y las Sefirot que representan son niveles de Caos en nuestras emociones y pensamientos que podemos corregir)
1. Bikurim: los primeros frutos de cada cosecha eran llevados al templo sagrado de Jerusalén y dado como una contribución a las necesidades del Templo.
2. Terumah Gedolah: se le daba a un Cohen (sacerdote) local. Su medida era entre una parte en cuarenta y una parte en sesenta.
3. Ma'aser Rishon: un diezmo (una parte en diez) dado a un Levita local.
4. Ma'aser Min Hama'aser: una parte en diez de lo que el levita recibido como Ma'aser Rishon, que-a su vez dio a un Cohen.
5. Ma'aser Sheni: una vez que la persona que cultivo el producto había completado las tres primeras etapas, estaba obligado a tomar un segundo diezmo y, o bien llevarlo a Jerusalén y lo consumen allí, o cambiarlo por su valor monetario, llevar el dinero a Jerusalén y utilizarlo para comprar alimentos y comer allí. Esta etapa aplicaba en los años primeros, segundos, cuartos y quintos de cada ciclo sabático de siete años, conocido como Shmita, en hebreo.
6. Ma'aser Ani: en el tercer y sexto año del ciclo sabático, el segundo diezmo (como en la etapa 5) era dado a los pobres.
7. Jalá: se tomaba parte de la masa del pan antes que se cuece al horno y se la separaba para quemarla.
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